三、厥阴病时相
厥阴病时相主要以328条的“厥阴病欲解时，从丑至卯上”为纲要。
丑至卯于一日之中，为凌晨1时至上午7时；一月之中，为初三以后的7天半；一年之中，为农历12月至2月。有关厥阴病欲解于丑寅卯的意义，我们拟分两方面来讨论。
1、丑时义
（1）两阴交尽
厥阴病欲解时从丑开始，因此，丑对于厥阴来说具有非常特别的意义。丑于一岁而言，恰为冬之末。一年四时中，春夏为阳，秋冬为阴，合之则为二阳二阴。而丑置二阴（即秋冬也）之末，正合厥阴“两阴交尽”之义。故厥阴之欲解时起于丑，与《素问》对厥阴的定义是非常符合的。
（2）丑辟临
丑于十二消息卦中正好与临卦相配，临卦为阳息之卦，在这里它有两层涵义。医、易、文皆不可轻。第一层则如《周易尚氏学》中所云：“临视也。”用眼睛看东西就叫做视。所以，视物又叫临物。为什么要将视这样一个涵义放到丑里面呢？这是很有意思的。首先，在前面我们谈厥阴经义的时候，曾谈到足厥阴的流注时间就在丑时，它于丑初起于大敦，于丑末止于期门。而这里又将丑定为厥阴的欲解时。这便告诉我们，丑与厥阴，尤其是与厥阴肝的联系是非常特殊的。而肝开窍于目，目者所以视物者也，这就说明视的问题与肝的关系、与厥阴的关系是很密切的。与肝密切、与厥阴密切，就必定与丑密切、与临密切。所以，当我们看到这样一个密切的联系时，我们不禁要感叹，医义，易义、文义哪个在先，哪个在后呢？有时候确实说不清楚它的先后。它里面往往是此中有彼，彼中有此。故习医者，当于医、于易、于文皆不可轻忽。
临的另外一层涵义，就是临界交界的意思，现代物理学亦有临界这个概念。所谓临界，就是此一状态与彼一状态之交界。丑为什么有临界这个意思呢？前面我们讲到，丑为两阴之交尽，为冬之末。作为冬之末，它与什么临界呢？冬末之后，即是春的到来，所以，丑是以冬临春的交界点。丑就像一道门，跨过这道门就进入到另外一个全新的状态。
古人讲厥阴经常用到阴尽阳生这个词，其实无论从阴阳离合的角度还是从时相的角度，厥阴都是这样一个意思。丑为冬末，又为岁末，故丑又为阴之尽，丑的这样一个涵义与厥阴是很相应的。《素问·六节藏象论》云：“肝者，罢极之本，魂之居也。”对罢极之本我们已经结合“将军之官”作了讨论。其实，罢极还有另外一层与丑相关的涵义。极的意义已如前述，有极限的意思，极点的意思。以一岁而言，什么是作为岁的极点呢？这个极点就在冬末，就在丑上。在这个“极”尽之后，能不能开始一个新的循环呢？这是很关键的一个问题。前面我们将丑喻为门，这道门跨过了才是新的一年，跨不过则依然在旧岁里。中医为什么讲太过不及呢？以上述这个极而言，还没到时候你就跨过了，这叫太过，时候已经到了，你却迟迟不跨，这就叫不及。所以，罢极起什么作用呢？罢极就是保证人体能及时地跨过这道门，从而与天地的步调保持一致。
（3）丑与厥
丑为阴将尽阳将生之时，亦为阴阳交替，新旧交替之时。所以，厥阴一个很重要的作用就要落实在这个上面。如果这个交替没有很好的实现，那就会产生一个很严重的证，这个证就叫厥。我们看厥阴篇一共有56条原文，而讨论“厥”的地方有多少处呢？有52处。因此，在厥阴篇里，几乎条条原文都在谈厥。“厥”是厥阴篇最重要的内容。这便给了我们一个很重要的信息，厥阴病最重要的内容就是讨论厥。厥为什么是厥阴病最重要的一个内容？厥阴病为什么会发生这么多厥？是什么因素导致厥呢？这个问题在原文337条里说得很清楚：“凡厥者，阴阳气不相顺接，便为厥。厥者，手足逆冷是也”。什么是阴阳气不相顺接呢？其实就是指上述阴尽阳生的过程不能很顺利的交接，就是指上述阴阳交替、新旧交替不能很好地完成。而厥阴的功用已如上述，它是保证上述交接能够顺利完成的关键因素。现在厥阴发生病变了，上述的阴阳气怎么能够顺接呢？那当然就会有厥证的发生。厥阴篇何以有如此大量的篇幅在讨论厥呢？就是由于有这个因素。
从厥证的这样一个涵义，从厥阴与丑，从丑与临的这样一个联系，我们感到中医这门学问与时间的关系太密切了。如果仅仅认为中医的这部分与时间相关，那部分与时间无关，这个认识是不完全的。时间于中医是无处不在的。所以，学习中医，时间这个观念须臾不能离。
337条将厥证产生的主要因素告诉了我们，就是“阴阳气不相顺接”，那么，由这个因素所致的厥证，它有什么最主要的临床特征呢？这个特征就是同条所述的“厥者，手足逆冷是也”。手足也就是四肢，如果我们结合上述的时间观念，手足四肢应该定位在哪里呢？应该定位在辰戌丑未里。
在十二地支里，亥子属水（冬），寅卯属木（春），巳午属火（夏），申酉属金（秋），辰戌丑未属土。土所在的时段正好是四时的季月所在。阴阳顺接的场所。《素问·太阴阳明论》所云：“脾不主时，旺于四季。”这个四季就是指的四时的季月。季月有什么特征呢？季月就是与下一时相临的月，所以，四季或者辰戌丑未又可称为四临。怎么四临呢？丑临春也，辰临夏也，未临秋也，戌临冬也。既然讲临，就有一个交界的问题，顺接的问题。因此，丑这一关是冬与春顺接，辰这一关是春与夏顺接，未这一关是夏与秋顺接，戌这一关是秋与冬顺接。而春夏为阳，秋冬为阴，春为阳中之阴，夏为阳中之阳，秋为阴中之阳，冬为阴中之阴。所以，我们讲四时的顺接实际就是讲了阴阳的顺接。可见阴阳的顺接主要是在辰戌丑未这四个点上进行的。前面我们讲到，辰戌丑未属土，属四肢。从时上而言，天地也好，人也好，它的阴阳气的顺接都是在这四个时段进行。从空间方位，从具体的地点而言，天地在东北、东南、西南、西北四隅，而人即在此手足四肢。所以，手足四肢其实就是人体阴阳气顺接的重要场所。因此，如果阴阳气的交接不能顺利地进行，那么，无疑首先就要从手足四肢上表现出来，为什么337条说“厥者，手足逆冷是也”呢？就是这个道理。
手足为人体阴阳气相顺接的场所，这一点特别的重要。它是我们认识何以致厥，以及厥证特征的一个基本着眼点。既然辰戌丑未都是阴阳的顺接点，在上述顺接点上出现问题都可以发生厥。那为什么我们在辰戌未的时候没有提出这个问题，而要在最后讨论丑的时候提出这个问题呢？说明丑这个顺接点与其他三个顺接点还是有区别的。其他三个点只是四时之间的顺接点，负责四时之间的交替，而丑这一点却是年与年之间的顺接点，负责年与年之间的交替。因此，相比之下，丑这一点是最大的阴阳顺接点。我们再看整个六经的欲解时，辰为少阳欲解时，为少阳占之；未为太阳欲解时，为太阳占之；戌为阳明欲解时，为阳明占之，而丑却为三阴共同的欲解时，为三阴共占之。这在十二支中是绝无仅有的。由此可见，从六经的时相角度言，丑的分量与其余各支的分量相较，是不可同日而语的。（“丑”与众不同。）这样我们就会对“为什么在丑的时候，在厥阴的时候专门提出厥？为什么厥阴病厥证最多？”这样一些问题有更清楚的认识。
（4）厥热胜复
下面简单地讨论一下厥热胜复。厥热胜复也是厥阴篇一个很重要的内容。由上面的讨论可知，丑这一关过去以后，就进入春的状态，这时的阳气日益增长，日益升发。如果这一关过不去，挡住了，那阴阳气便不相顺接，这个时候阳气便得不到增长，得不到恢复。所以，厥证讲阴阳气不相顺接，而它的核心问题就是阳气没有办法增长，没有办法恢复，就是阳气不能由阴出阳。阳气不恢复，不能由阴出阳，那当然会出现手足逆冷。如果这样一个状态得不到纠正，厥证持续地发生，那么最终就会危及生命。如果上述的状态得以纠正，阴阳气顺接了，阳气得以增长，得以由阴出阳，那么手足自然会由逆冷转为温暖，这种情况与逆冷相比较就称之为热。因此，厥阴篇的厥热胜复实际上就是讲的手足的逆冷和温暖的情况，也就是厥热的情况。厥的情况多，逆冷的情况多，说明阴阳气不相顺接的问题十分严重，阴尽不能阳生，阳气没法恢复，那当然会导致死亡。如果反过来，是温暖的情况多，热的情况多，这就说明阴阳气不相顺接的问题逐渐得到纠正，阳气渐生，渐复，疾病当然就易于转向康复。所以，我们观察厥热的情况，实际上也就是观察了阴阳交替，阴阳顺接的情况，也就是观察了疾病转危或转安的情况。
2、厥阴方义
（1）厥阴的立方原则
厥阴病的诸多问题实际上都是由厥阴的本性失用所致，而厥阴病的治疗及厥阴病的最后解除当然就是围绕厥阴本性的恢复。厥阴有什么本性呢？以上我们所谈的很多问题其实就是厥阴的本性。而这个本性与厥阴病的欲解时，以及与欲解时所对应的方最相关切。一旦厥阴在根本的意义上失去了它固有的时方属性，那么厥阴病便会随之发生。因此，我们为厥阴立方实际上就是要立它原有的那个方，就是与丑寅卯相对应的那个方。我想这应该是厥阴立方的一个根本原则，当然也是中医立方的一个根本原则老子也好，孔子也好，都非常强调“道不可须臾离，可离非道”。那中医这个道是什么呢？就是时方！这是我们应该时刻记住的问题。
丑寅卯的这样一个时方是冬尽春来，是阴尽阳生。它跨越冬春二气，因而就具有冬春二气的特征。冬气寒凉，春气温热，所以，丑寅卯时方实际上是一个寒温夹杂，寒热相兼的时方。不过从寒温二气的比例而言，丑冬占一，寅卯春占二，故温热的比例要远大于寒凉。这便应该是在寒热之气上厥阴立方的一个原则和特征。另外，厥阴属风木，风木之数为三为八，风木之味为酸，因此，除上述寒热比例以外厥阴的数，厥阴的味也是厥阴立方应该考虑的一个重要因素。
（2）乌梅丸解
象数实义。根据上述的立方原则，我们可以看到，厥阴篇的乌梅丸是厥阴病显而易见的主方。首先，我们看乌梅丸是在哪一个条文里讨论的呢？是在338条。这是不是一个巧合呢？我看不是。从这样一个条文序号，我们就应该看出古人真是煞费苦心，连一个序号也不会浪费，也要借此向我们传递一个信息。什么信息呢？就是三八的信息，就是风木的信息。我们借此机会再回看38条，38条也是用这个三八之数，它讨论的是什么呢？它讨论的是大青龙汤。青龙为东方之属，为风木之属，由此便知这个安排不是偶然，而是要借此表达象数的关系，表达象数与时方的关系。由乌梅丸在这样一个特殊条文中出现，已然知道它绝非厥阴篇的寻常之方。
接下来我们看乌梅丸在用药的寒温之气上有什么特征，乌梅丸从总体来说，由寒温两组药构成。其中温热药为乌梅、细辛、干姜、当归、附子、蜀椒、桂枝，共七味；寒凉药黄连、黄柏、人参（人参于《神农本草经》为甘、微寒。）共三味。合之，温热为七，寒凉为三，温热比例远大于寒凉，正与前述厥阴之立方原则相符。
紧接着我们看第三个问题，这个方的名字叫乌梅丸，那肯定是以乌梅为君的。为什么要以乌梅为君呢？以东方生风，风生木，木生酸也。以厥阴之味酸也。既然是厥阴的主方，那当然就应该用酸。而酸味药中还有什么能过于乌梅呢？因此，乌梅理所当然的应该成为厥阴主方的主药。在乌梅丸中，乌梅用的是300枚，干吗不用200枚呢？可见这个数又一次体现了厥阴的方时特性。乌梅丸在用乌梅的基础上，再以苦酒渍乌梅一宿。苦酒即酸醋，这便酸上加酸了。在《伤寒论》中，用酸味药虽不只是乌梅丸，可是以用酸的程度而言，乌梅丸却是无以复加的。从乌梅丸的上述三个方面，一个气，一个味，一个数，都与厥阴的时方，都与厥阴的本性甚相符合，因此，乌梅丸作为厥阴病的主方应该是没有疑问的。
在讨论完乌梅丸的上述三个方面以后，也许大家会提出一个问题来，厥阴为阴尽阳生，厥阴为风木，因此，厥阴最主要的一个本性就应该是升发。而以我们过去的经验，像乌梅、苦酒这样一类酸性的药具有很强的收敛作用。既然厥阴要升发，为什么又要以酸收酸敛为君呢？这便形成了一个很大的矛盾，这个矛盾如果不解决，即便乌梅丸的上述问题好像谈清了，可是对乌梅丸乃至整个厥阴的治方我们还是很难落到实处。落不到实处，对于乌梅丸的运用当然就谈不上左右逢源。
木性升发，酸性收敛，升发为什么要用酸敛呢？这个道理在《老子·三十六章》中隐约可见，其曰：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。”我们将《老子》的这样一个“微明”引申到厥阴里，引申到乌梅丸里，便是：“将欲升发之，必固酸敛之。”
为什么要这样呢？大家看乌梅丸的组成，乌梅丸有一个很大的特点，就是它里面的温热药特别多，一共七味，这是整个《伤寒论》用温热药最多的一个方子，再没有任何一个方的温热药能够超过它。
乌梅丸的温热药既多且杂，川椒、当归可以说是温厥阴的，细辛则温太阳少阴，干姜、附子虽三阴皆温，然干姜偏于太阴，附子偏于少阴，桂枝则是太阳厥阴之药。因此，乌梅丸中的这些温热药实际上是很杂乱的，可以说它是四面八方的温热药。既然是四面八方的温热药，那它们当然就要温四面八方。可是现在我们有个限定，有个固定的目标，我们不需要它温四面八方，我们只需要它温厥阴一方。这怎么办呢？张仲景在这里告诉了我们一个很巧妙的方法，就是重用乌梅、重用酸味药。乌梅丸的立方用药令人拍案叫绝。乌梅就好像是一面旗帜，这面旗帜一树起来，原来杂乱无章的散兵游勇就统统地归拢到这面旗帜下，在这面旗帜的指引下，力往一处使，劲往一处发，都来温这个厥阴。所以，乌梅丸之用乌梅，这个意义实在太深刻了。
由乌梅丸我们看到了经方的鬼斧神工，由乌梅丸我们看到了张仲景的立方用药之巧，确实令人拍案叫绝。乌梅丸有了乌梅这面旗帜，就能将分散的力量集中起来，聚于厥阴，就能够帮助厥阴之气突破阴的束缚，从而承阴启阳。这样才能真正地实现升发，实现阴阳的顺接。此非“将欲升发之，必固酸敛之”乎。
从整个厥阴及乌梅丸的意义而言，厥阴之气之所以不能升发，之所以不能顺接阴阳，很重要的一个因素就是受到阴寒的束缚，而在束缚的过程中就必然会产生郁遏，郁遏即会生热。为什么乌梅丸在大量温热药里要配上二味苦寒呢？目的就是要消除这个郁遏所生热。最后一味药是人参，人参有扶正的作用，可以加强上述的力量。另外，张仲景用人参还有另外一个重要的作用，就是生津止渴。厥阴提纲条文的首证不就是消渴吗？用人参正好起到止渴的作用。再者，乌梅丸除人参的止渴作用外，大家还应该记得《三国演义》望梅止渴的故事，望梅即能止渴，况服梅乎。因此，乌梅丸治消渴于事于理皆相符。此为乌梅丸之大义也。
综之，乌梅丸是临床极重要极常用的一个方剂，不但可以治338条所述的蛔厥，久利及消渴，尚可用于巅顶头痛，睾丸肿痛等疾。于生殖系其他病变，亦可参乌梅丸意治之。总之，只要我们对乌梅丸的理真正弄通了，临证运用何愁不左右逢源，信手拈来。理事不二。我想不但乌梅丸如此，《伤寒论》的112方皆如此，只要理上贯通了，事上的圆融只不过是迟早的事情。这亦是本书写作的一个最主要的目的。为什么本书的书名要定为“思考中医”？思考什么呢？无外乎就是这个理，无外乎就是对自然与生命的时间解读。