阴阳体象

[i]阴阳图(图缺)[/i]

阴阳应象大论曰∶阴阳者,天地之道也,万物之纪纲,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。

体象之道,自无而有者也。无者先天之气,有者后天之形。邵子曰∶天根据形,地附气;气以造形,形以寓气。是以开物者为先天,成物者为后天;无极而太极者先天,太极而阴阳者后天;数之生者先天,数之成者后天;无声无臭者先天,有体有象者后天。先天者太极之一气,后天者两仪之阴阳,阴阳分而天地立,是为体象之祖,而物之最大者也。由两仪而四象,由四象而五行。程子曰∶四象者,阴阳刚柔也。阴阳生天,刚柔生地。朱子曰∶天之四象,日月星辰是也;地之四象,水火土石是也。邵子曰∶天生于动,地生于静。动之始则阳生,动之极则阴生;静之始则柔生,静之极则刚生。阴阳之中,又有阴阳,故有太阴太阳,少阴少阳;刚柔之中,又有刚柔,故有太刚太柔,少刚少柔。太阳为日,太阴为月,少阳为星,少阴为辰,日月星辰交而天体尽;太柔为水,太刚为火,少柔为土,少刚为石,水火土石交而地体尽。又曰∶物之大者,莫若天地。天之大,阴阳尽之;地之大,刚柔尽之。阴阳尽而四时成,刚柔尽而四维成。四象既分,五行以出,而为水火木金土。五行之中,复有五行,阴根于阳,阳根于阴,阴阳相合,万象乃生。本乎阳者亲上,本乎阴者亲下。在天为风云雷雨,在地为河海山川,在方隅为东南西北,在气候为春夏秋冬。东有应木之苍龙,西有属金之白虎。南方赤鸟,得火气而飞升;北陆玄龟,得水性而潜地。人禀三才之中气,为万物之最灵,目能收万物之色,耳能收万物之声,鼻能收万物之气,口能收万物之味。故二五之气,无乎不具;万有之技,无乎不能。天之四象,人有耳目口鼻以应之;地之四象,人有气血骨肉以应之。三百六十骨节,以应周天之度数;一万三千五百息,以通昼夜之潮汐。故邵子曰∶头圆象天,足方履地,面南背北,左东右西,直立两间之中,正居子午之位。又曰∶天有四时,地有四方,人有四肢。指节可以观天,掌文可以察地。得气之清而正者,为圣为贤;得气之偏而浊者,为愚为不肖。近东南者多柔而仁,近西北者多刚而义,夷狄亦人而暴悍无札,以地有偏正,气有纯驳,禀赋所使,不期而然。故左氏以民之善恶,本乎六气,谓阳禀多者刚而烈,阴禀多者懦而柔,躁戾者阳中之恶,狡险者阴中之乖。是以水性主动而偏则流,火性主急而偏则烈,木性多和而偏则柔,金性多刚而偏则狠,土性多静而偏则愚。至若禽兽草木,动植飞潜,无情有性,莫不皆然。禽兽横生,草木倒生,横生者首东尾西,倒生者枝天根地,亦皆有五气之殊,四方之异。以动者而言,得木气则角而仁柔,得金气则齿而刚利,火性者飞而亲上,水性者潜而就下,土性者静而喜藏。西北之虫,鳞甲而多蛰;东南之虫,羽毛而常腾。以植者而言,得东气者多长而秀,得南气者多茂而郁,斯二者春夏荣而秋冬落;得西气者多强而劲,得北气者多坚而曲,斯二者春夏落而秋冬荣。凡万物化生,总由二气。得干道者,于人为男,于物为牡;得坤道者,于人为女,于物为牝。干类属阳者多动,坤类属阴者多静。方隅岁月,气有不同,万物适值其气,随所受而成其性。气得中和,则天为至粹,地为至精,人为至德,飞为鸾凤,走为麒麟,介为龟龙,草为芝兰,木为松柏,石为金玉;气得偏驳,则天有至眚,地有至幽,人有至戾,飞有鸱枭,走有野狼虎,介有虺蜴,草有毒吻,木有枳棘,石有礓砾,孰匪阴阳之体象。再自其形迹之有无而言,则昼夜旦暮,朔晦望弦,阴晴寒热,大小方圆,高下升降,左右后先,夫妇男女,言动语默,呼吸表里,浮沉出入,俯仰向背,血气脏腑,轻重粗细,前后头尾,皆体象之有形者也;又如动静幽显,盈虚消息,声音律吕,志意善恶,曰鬼曰神,曰魂曰魄,曰变曰化,曰微曰极,皆体象之无形者也。然有此必有彼,有对必有待。物各有父母,分牝牡于蜉蝣;物各一太极,包两仪于子粒。如蚊喙至微,能通血气;虱睛最眇,亦辨西东。用是而推,则至广至极,至微至精,随气而聚,触几而生,大不可量,小不可测,何莫非阴阳之至德,化工之精妙,亦岂可以造作而形容者欤!至若奇偶相衔,互藏其宅;一二同根,神化莫测。天为阳矣,而半体居于地下;地为阴矣,而五岳插于天中。高者为阳,而至高之地,冬气常在;下者为阴,而污下之地,春气常存。水本阴也,而温谷之泉能热;火本阳也,而萧丘之焰则寒。阴者宜暗,水则外暗而内明;阳体宜明,火则外明而内暗。声于东而应于西,形乎此而影乎彼。浴天光于水府,涵地影于月宫。阳居盛暑,而五月靡草死;阴极严寒,而仲冬荠麦生。此其变化之道,宁有纪极哉?第阴无阳不生,阳无阴不成,而阴阳之气,本同一体。易曰∶大哉干元,万物资始;至哉坤元,万物资生。夫始者天地之立心,生者天地之作用。惟其以无心之心,而成不用之用,此所以根出于一而化则无穷。故有是象则有是理,有是理则有是用。孰非吾道格致之学,所当默识心通者哉?余尝闻之滑伯仁云∶至微者理也,至着者象也,体用一原,显微无间,得其理则象可得而推矣。使能启原而达流,因此而识彼,则万化之几,既在吾心,而左右逢原,头头是道矣。孰谓阴阳体象之理为迂远,而可置之无论哉?